妇产科临床杂志

ISSN:2640 - 2890

评论文章

非洲有可能结束女性割礼吗?

菲奥娜邓恩*

美国马萨诸塞州波士顿朝圣者路温莎学校02215

*通信地址:Fiona Dunn, Winsor School, Pilgrim Road, Boston, MA 02215, USA, Tel: 617-735-9500;电子邮件:fdunn@winsor.edu

日期:提交:08年2月2018;批准:2018年3月21日;发表:2018年3月22日

如何引用这篇文章：有可能在非洲结束女性割礼吗?clinical J Obstet Gynecol. 2018;1: 007 - 013。DOI:10.29328 / journal.cjog.1001002

版权:©2018 Dunn F.这是一篇根据创作共用署名许必威体育西汉姆联可协议发布的开放获取的文章，该协议允许在任何媒体上无限制地使用、传播和复制，前提是原始作品被正确引用。

关键词:怀孕;妇产科;女性生殖器切割;女性割礼;人权

当人类学家贝蒂娜·谢尔-邓肯(Bettina Shell-Duncan)参加肯尼亚伦迪尔部落一名女子的婚礼时，新娘接受了阴蒂和内阴唇的切除手术。这个女人是高傲的、坚忍的、毫不畏缩的。在客人们庆祝的时候，谢尔-邓肯跑到她的小屋为这位女士寻找可待因药片。这名妇女礼貌地拒绝服用可待因:“这不是我们的方式……如果我不这样做，我就不会成为一个女人。”女性割礼，包括外阴和阴蒂的切割，是非洲许多女性所接受的一种手术。

每年，有300万非洲和中东女孩和妇女接受女性生殖器切割。大约1.3亿活着的女孩和妇女经历了女性生殖器切割，预计到2050年还会有6300万人受到影响。女性生殖器切割在28个非洲国家被实行，尽管其中18个国家是非法的[2]。现代女性外阴残割的盛行突出表明，在许多非洲国家，女性外阴残割在文化上根深蒂固。

尽管女性生殖器切割很普遍，但在非洲国内外仍是一个激烈辩论的主题。即使是术语上的差异也反映了相反的立场。最初被描述的时候，这种做法被称为女性割礼;然而，这个术语令人困惑，因为女性和男性的包皮环切是截然不同的。20世纪70年代出现了“女性生殖器切割”一词，强调了该法案的严重性。“残割”的标签可能是有问题的，因为父母们对认为他们在残割女儿的说法感到不满。当地语言经常使用“切割”作为一个不那么武断的标签。在1999年联合国(UN)解决妖魔化某些文化和传统的风险后，“切割”一词越来越多地被用来避免疏远社区[2]。

该手术的支持者认为，最好不要“干预……因为割礼是他们文化的一部分。”早在1938年，肯尼亚独立后的第一任总统乔莫·肯雅塔(Jomo Kenyatta)就说过，阴蒂切除术是“整个部落法律、宗教和道德教育的必要条件”。然而，并非所有非洲妇女和男子都接受女性生殖器切割。2013年，联合国国际儿童紧急基金会(UNICEF)报告称，86%的受访肯尼亚女孩认为女性生殖器切割/C应该结束[7]。许多政府间组织，包括非洲和欧洲联盟、伊斯兰合作组织和联合国，都呼吁消除女性外阴残割。2015年，联合国制定了可持续发展目标，包括到2030年结束女性生殖器切割。出于对健康风险的关切和对人权的侵犯，正在开展一项超越西方和非洲分歧的全球运动，以消除女性生殖器切割。

尽管全世界都在努力废除女性外阴残割/残割，但致力于废除女性外阴残割/残割的人与希望延续这种做法的人之间存在紧张关系。虽然许多西方和非洲专家和组织都同意女性外阴残割的健康风险和人权问题，但也有人担心，西方人正在将自己的想法和缺乏文化理解强加于人，试图消除这种对许多非洲人身份至关重要的做法。这个问题必须以尊重和合作的方式来处理，西方人必须努力理解这一传统的文化背景和理论基础。最终，如果要在可预见的将来根除女性生殖器切割/切割，就必须让整个非洲社区和国际支助机构参与并赋予它们权力，以集体评估这种做法的影响并加速其消亡。

FGM/C是一种因非医学原因切除或改变外生殖器的手术[2]。FGM/C有四种类型。I型包括“切除包皮，切除部分或全部阴蒂或不切除部分或全部阴蒂。II型包括阴蒂切除和部分或全部小阴唇切除。III型（内窥术）包括切除部分或全部外生殖器，并对残留的大阴唇进行再氧化，留下一个小的新内窥镜。IV型包括对生殖器区域的其他形式的损伤，包括刺伤、刺穿、拉伸、灼伤、刮伤或任何其他外生殖器操作[9]I型是最常见的女性生殖器切割/切割类型，但国家和族裔群体通常会执行特定版本的切割/切割程序。在布基纳法索，56%的女性生殖器切割/切割为III型或IV型[2]。尽管类型和严重程度因地区和族裔群体而异，但整个非洲仍在进行女性生殖器切割/切割。

女童接受女性生殖器切割的情况各不相同。手术通常由传统执业医师进行，范围从社区的老年妇女到受过培训的专业医疗人员。许多妇女在家庭成员的强迫下在小屋里进行这种手术，而妇女则用生锈的刀或剃须刀片[3]进行手术。“可以插入细枝或岩盐作为小便和月经的小开口。”可以用土壤覆盖这一区域，女孩“用荆棘或肠子缝合，并将她的腿绑上三周[10]。”越来越多的手术是在医院由外科医生使用消毒设备和麻醉完成的。根据世界卫生组织(世卫组织)的数据，18%的女性生殖器切割/切割手术是在医院进行的。埃及女孩接受医生切割女性生殖器的可能性比她们的母亲高出30%。女性生殖器切割/C通常在婴儿期至15[2]岁的年轻女孩身上进行。一些女性会在婚礼当天做这个手术来表示婚姻承诺[1]。 The conditions surrounding FGM/C are particular to certain regions of Africa.

不同地区和族裔群体的女性生殖器切割患病率差异很大。在非洲中北部地区，包括贝宁、布基纳法索、中非共和国、乍得、Côte d 'Ivoire、埃及、厄立特里亚、埃塞俄比亚、加纳、几内亚、肯尼亚、马里、毛里塔尼亚、尼日尔、尼日利亚、苏丹和坦桑尼亚的乐队中，女性生殖器切割最常见。在实施这种做法的国家中，患病率从尼日尔的5%到几内亚的99%不等。甚至这些百分比也可以分解为不同种族群体的流行率。在中非共和国，姆博姆族和阿赞德-恩扎卡拉族的患病率为5%，班达族为75%。尽管患病率存在差异，但总体而言，女性生殖器切割在整个非洲都很普遍。

女性生殖器切割背后的古老历史很难确定，因为它的起源不清楚。FGM/C至少可以追溯到2000年前，横跨多个大陆[11]。在很久以前的埃及，它是贵族地位的象征。罗马人为防止奴隶怀孕而施行女性生殖器切割。俄罗斯Scoptsi教派实施了FGM/C以确保童贞[11]。在今天的非洲，许多来自主要伊斯兰国家的妇女认为这是一种宗教要求，尽管伊斯兰教或任何宗教都不宽恕女性生殖器切割。尽管其起源模棱两可，但女性生殖器切割/C作为一种纯洁、清洁和可获得性的代表，历史悠久。医生Jean Fourcroy将FGM/C比喻为“一个女人自己组织的贞操带”。一个被指控不检点的女孩可能会公开暴露她的生殖器来证明自己的贞洁。如果没有经历过女性生殖器切割，来自某些部落或村庄的妇女将没有资格结婚。 In Somalia, a husband’s family has the right to inspect the bride’s body prior to marriage [12]. Among the Chagga of Arusha in Tanzania, the bride price for a girl who has undergone FGM is much higher than for a girl who has not been cut [12]. FGM/C also allows women to become members of their communities; uncut women are stigmatized and isolated. Women who have not been circumcised are “made fun of. People won’t eat the food they prepare. They’re called dirty and spiritually impure [13].” Delving further into the symbolism of FGM/C, anthropologist Janice Boddy notes, “Houses, families, and bodies require openings, yet openings – doors, marriages, bodily orifices – make people vulnerable: to other villages, foreign colonizers, and powerful spirits. Illnesses result when physical and architectural defenses are breached [12].” FGM/C as a form of bodily closure is considered by some to be health-promoting and curative. Indeed, the practice of FGM/C is deeply entrenched in African society, permitting community acceptance and representing honor and virtue.

女性生殖器切割不仅是一种与女性身份和成熟有关的传统，而且在上个世纪已经成为一种强有力的政治象征和声明。残割女性生殖器和殖民斗争是交织在一起的。1895年，英国人在肯尼亚建立东非保护国，驱逐了当地的基库尤人，并大肆剥削他们的土地。1929年，“苏格兰教会基库尤传教会”禁止那些父母不愿放弃阴蒂切除术[6]的孩子上学。为了反对这项禁令，许多基库尤人成立了自己的学校，这样他们就可以继续实行女性生殖器切割/C。1956年，肯尼亚梅鲁地区州长宣布女性生殖器切割是非法的。青春期的女孩们买了剃须刀片，到森林里给自己行割礼。这些反抗殖民任命的首领和殖民统治的女孩被称为“ngaitana -我要给自己行割礼[6]”。恩盖塔纳人在拒绝被统治和使他们的土著身份消失的过程中做出了令人难以置信的政治声明。在殖民时代，切割女性生殖器是一种反叛行为，是一种文化宣言，是非洲人维护自己的一种手段。

由于了解女性外阴残割的文化相关性和历史背景，世界各地的卫生组织承认存在严重的相关医疗风险。女性生殖器切割在医学上是不必要的。短期并发症包括“疼痛……出血、休克、感染、败血症和死亡。”长期影响包括“慢性感染、瘘管、失禁、尿道狭窄、迟发性出血、月经紊乱、阴道狭窄、不孕或……”不育[14]。”残割女性生殖器不仅对接受割礼的女孩和妇女产生影响，而且对她们的丈夫和孩子也有影响。女性生殖器切割/C会使性交困难和疼痛。一些无法与妻子性交的男人由于害怕受到同伴和家庭成员的蔑视而选择自杀。因为阴道开口可能很小，所以在生产时有撕裂的风险。 If a midwife is not available to reopen the vaginal opening at the time of delivery, there will be “more difficulty in delivering the child’s head, resulting in a higher chance of anoxic brain injury in the child and death in the mother [15].” Healthcare workers around the world recognize the dire medical ramifications of FGM/C for women, their husbands, and even future generations of Africans if birth trauma occurs.

讨论解决和消除女性生殖器残割问题的努力

国际组织认识到女性外阴残割对健康的潜在后果，一直在努力解决如何最好地处理这个问题，保护女童和妇女免受潜在伤害。西方阻止女性生殖器切割的努力可以追溯到20世纪20年代，当时殖民地妇女公开反对女性生殖器切割。据Boddy说，“肯尼亚的传教士、英国的国会议员、英国的护士、助产士和苏丹的教师都公开谴责[女性生殖器切割/C]的‘野蛮落后’做法，并在他们自己的概念范围内努力加速这些习俗的消亡。”20世纪20年代，在苏丹，英国助产士开发了一种被称为“中间净化”的弱化版女性生殖器切割/C，它在很大程度上取代了北非更激进的[12]。20世纪60年代，西方妇女组织开始发起运动，提高对女性生殖器切割/C[2]的认识。世卫组织于1970年在苏丹组织了第一次区域研讨会。在那里，女性生殖器切割受到各种形式的谴责，并成立了国际女性生殖器切割委员会。最初，反对女性生殖器切割的运动是由西方组织领导的;然而，这项努力已日益成为非洲人的优先事项。

第一批反对女性生殖器切割的方案侧重于有害的健康影响，但事实证明这种做法是无效的。1984年，IAC建立了基层教育项目，重点关注与女性生殖器切割/C相关的医疗风险。这种做法最初对使干预合法化很重要，因为女性生殖器切割/切割的议题充满了不信任和冲突。社会学家伊丽莎白·博伊尔写道:“人权……呼吁国际组织干涉国家政治。”然而，在后殖民时期的非洲，主权自治或不受外来干涉的地方统治被高度重视。西方发起的关注健康的对话提供了一种妥协，“促进国际干预而不损害主权[12]”。然而，随着时间的推移，侧重于不利健康影响的教育实际上并未发现有助于影响女性外阴残割率。赞成女性生殖器切割的人往往已经意识到可能造成的不良健康后果，但认为“鉴于这种做法的社会和文化重要性，值得冒这个风险”。此外，卫生信息往往来自特殊病例，这可能会削弱运动的可信性。研究员卡拉·奥伯梅尔表示:“任何伴随或随之而来的痛苦和折磨…… operations that are not medically prescribed, and even the lowest rates of complications are unacceptable…[but] this assessment is not universally shared [12].” Until the people who perform and undergo FGM/C reach a point of agreeing that no risk is acceptable or worth taking, focusing on potential health complications will not be an optimal approach to eradication.

最近在废除女性生殖器残割/残割方面的努力侧重于侵犯人权，其依据是禁止酷刑，特别是其他三项主张:儿童权利、性和身体完整权以及可达到的最高标准健康权[12]。根据生殖权利中心的说法，“女性生殖器切割对身体、性和心理的破坏性影响使其成为针对妇女和儿童的暴力行为[16-18]。”女性外阴残割会破坏妇女的身体完整，并有发病和死亡的相关风险。儿童的一项固有权利是保护他们免受任何形式的身体或精神伤害或虐待。联合国儿童基金会认为这种做法是“对女孩权利的根本侵犯”，而且是非洲文化中男女不平等的延续，因为男孩不必经历类似的程序[16]。据联合国[2]报道，尽管父母经常让他们的女儿接受女性生殖器切割，认为这符合她们女儿的最佳社会利益，但这些看法不能成为侵犯她们女儿基本人权的理由。

针对女性生殖器切割/切割的最成功举措是基于社区的、参与性的，并引导社区自己定义问题和解决方案[2]。埃塞俄比亚人口媒体中心顾问Hailegnaw Eshete指出，“我们需要与传统人群保持一致的互动，为国家带来可持续的变化[19]”在塞内加尔，联合国儿童基金会资助了Tostan，这是一项为期30个月的非正规教育计划，在该计划中，社区成立了管理委员会，负责制定满足社区确定需求的项目[2]。Tostan“在寻求就[FGM/C][3]的危险达成共识的非洲式教育中产生了重大影响。”当来自同一社区的人们聚集在一起，承认FGM/C的影响，并对此问题承担责任时，根除的机会大幅增加。

儿童基金会概述了有助于改变女性外阴残割习俗和鼓励放弃这一做法的六个关键因素。第一，必须建立一种非强制性和非评判性的办法，主要重点是实现人权和赋予妇女权力。其次，必须让社区意识到女性生殖器切割所造成的危害。因此，停止女性外阴残割的决定必须成为通婚或有其他密切联系的群体的集体选择。这样，那些选择反对女性生殖器切割的妇女就不会蒙羞。第四个要素涉及公共社区对废除女性生殖器切割/C的集体决定的肯定:例如一份书面声明或公开声明。第五步涉及有组织的传播过程，在这个过程中，社区与邻近社区合作，传播并维持残割女性生殖器/C的灭绝。根据联合国儿童基金会，“以前有社会压力要求进行女性生殖器切割/C的地方，将会有社会压力要求放弃这种做法[2]。”作为有组织传播的一个例子，一位名叫Keur Simbara的塞内加尔宗教领袖意识到，不可能将女性生殖器切割/C作为一个村庄来谴责，因为还有12个其他村庄与他自己的村庄通婚。几个月后，所有13个村庄共同谴责女性生殖器切割/C，减轻了妇女为结婚而接受割礼的社会压力。 Organized diffusion has allowed the people of Senegal to take major steps toward eliminating FGM/C. The last step UNICEF recommends is creation of an environment that enables and supports change using advertisements, legislation, and media awareness efforts [2]. These steps which UNICEF has outlined provide an organized approach communities can use to tackle FGM/C.

即使是紧密遵循这种基于社区的结构的项目也面临挑战。对于许多帮助促进关于女性生殖器切割/C的对话的组织来说，一个障碍是这些项目非常昂贵，而且不能超过计划的时间继续进行。对于每个村庄来说，托斯坦的项目花费2.1万美元，只持续两到三年。国际资金对于维持这些计划的财政至关重要。在各组织努力消除女性生殖器残割/残割的同时，另一个问题是，信息并不总是一致的，方法也不总是精简的。例如，通过传统的说书人(griot)和流行歌手，组织已经能够以适当的、文化敏感的方式促进意识并引发对话[3]。然而，并不是所有的格里奥人都同意女性生殖器切割是有害的。马里的格里奥人杰内巴·加马拉(Djeneba Gamara)认为，切割女性生殖器对女孩的生活有积极影响，有助于女孩保持性纯洁和清洁。传统的说书人之间的意见冲突是有问题的，因为组织的工作是传递统一的反女性生殖器切割/C信息。另一个不利于结束女性生殖器切割的不一致的例子是，一些组织建议实施替代的成人仪式。 Girls often enjoy gifts, money, and parties at the time of FGM/C. Some organizations believe women may be compelled to bypass FGM/C if they can still enjoy the festivities and gifts of a celebration without the procedure [2]. Not all authorities agree; some firmly state that alternative rites of passage should not be proposed [10]. Without a standardized approach to the problem, effectiveness of these programs is hindered. To facilitate permanent and effective change, organizations need to work in a more unified way. As the programs are implemented currently, it will be impossible to fully eradicate FGM/C unless funding improves and the approach to the issue becomes less scattered.

许多活动人士和西方组织认为，女性生殖器切割/C可以在一代人的时间内消除，就像中国在一代人的时间内就消除了缠足一样。这些传统之间有一些相似之处，指向最终消除女性生殖器切割/C的可能性，但可能不会像一代人那样快。在中国，随着经济的发展和现代化的发展，妇女获得了更多的社会机会，缠足已经被淘汰。毛泽东领导下的共产党最终在1960年大跃进期间取消了这一做法。由于女性外阴残割对女孩和妇女的身心健康造成影响，她们无法充分发挥自己的潜力，削弱了全体民众向前迈进的能力。随着非洲越来越多的人意识到残割女性生殖器妨碍整个国家的进步，残割女性生殖器可能会像缠足一样不受欢迎。

奥巴马总统在2015年访问肯尼亚时谈到了阻碍女孩的传统问题，其后果影响到整个社区和国家。他描述了每个国家和文化都有独特的传统来帮助定义这个国家，“但仅仅因为某件事是你过去的一部分并不意味着它就正确；这并不意味着它决定了你的未来……将女性视为二等公民是一个不好的传统：它阻碍了你。年轻女孩没有理由遭受生殖器切割。”奥巴马的讲话得到了肯尼亚人的赞同，因为许多非洲人希望结束切割女性生殖器的做法[22]。许多非洲人欢迎并参与国际社会对这一做法的审查。在过去几年中，根据大赦国际的说法，“人们……不愿意将普世价值强加给被广泛认为是一种文化传统的东西[这]有助于实践它的社区的集体认同[2]。“随着时间的推移，随着全球化的发展，不同民族、文化和宗教的人们已经成为世界社区的一部分，并开始更多地了解彼此。作家威廉·维沙德说，“从现在起，无论我们来自何方，我们都是命运相同的‘一个民族’。”全球化带来了人类对地球上所有居民福祉的共同责任。由于女性生殖器切割/切割在医学上是不必要的，会带来风险并危害人权，因此包括非洲在内的所有国家都必须谴责这一程序。

致力于消除女性外阴残割的组织必须具有无限的耐心，因为它们不断被提醒，这一程序在许多非洲社区是多么根深蒂固。奥巴马的信息很难传播，这是消除女性生殖器切割/C的一个限制因素。“他的演讲不会触及基层，”埃塞俄比亚人口媒体中心的Eshete说。“人们没有电视，也听不到改变态度的信息....还有人在躲着[21]。”只有通过持续的国际努力，资助和鼓励非洲社区内对文化敏感、全面和一致的项目，才有可能摆脱女性生殖器切割/切割。我们希望，随着社区团结起来放弃这种做法，个人将不再需要质疑自己是否会因为不切割而处于不利地位，最终女性生殖器切割/切割的做法将成为过时的做法。